Мудрый Юрист

История становления и развития прав коренных народов США

Гарипов Руслан Шавкатович, зав. кафедрой государственно-правовых дисциплин факультета юриспруденции Татарского государственного гуманитарно-педагогического университета, кандидат юридических наук.

Настоящая статья освещает ход истории и основные результаты борьбы коренных народов Северной Америки за свои права, их взаимоотношения с европейскими поселенцами и федеральными властями США. Автор приходит к выводу о необходимости официального признания своей вины новым руководством страны за многолетние нарушения прав коренных народов.

Особое место в системе прав человека занимают права представителей коренных народов, подвергшихся гонениям и истреблению в период колонизации и захвата их земель. Важным событием в этой связи явилось одобрение Генеральной Ассамблеей ООН Декларации о правах коренных народов в сентябре 2007 г. Переломным также явился 2008 г., в феврале и июне которого Австралия и Канада принесли свои извинения за ужасы и страдания, причиненные властями этих стран представителям коренных народов.

Коренные народы США больше других испытали трагедию жестокой колонизации. Федеральная политика США в отношении индейцев неоднократно совершала крутые зигзаги от признания племен суверенно равными к переселению племен, попыткам их ликвидировать или ассимилировать и, наконец, сейчас к поощрению племенного самоопределения. Начиная с 60-х годов XX в. Конгресс принял ряд законодательных актов, которые ускорили самоопределение и развитие индейцев. Среди них: Акт о самоопределении индейцев и содействии их образованию 1975 г., Акт о развитии минеральных ресурсов индейцев, Акт о статусе индейских племен в отношении правительственных налогов. По мнению Верховного суда США, система этих актов доказывает приверженность федерального правительства и племен целям развития племенного самоопределения <1>.

<1> См.: Stephen L Pevar. The Rights of Indians and Tribes: The Basic ACLU Guide to Indian and Tribal Rights. Southern Illinois University Press, 1992. P. 8 - 9.

В настоящее время племена имеют право создавать свое правительство; определять членство в племени; регулировать вопросы племенной и частной собственности, сбор налогов; осуществлять контроль за соблюдением закона и порядка; имеют право гражданской юрисдикции в отношении неиндейцев на подведомственной территории; имеют право на охоту, рыболовство, сбор ягод и трав.

Третий Президент США Томас Джефферсон писал о своем убеждении в том, что индейские общества, которые живут без правительства, являются более счастливыми людьми, чем народы Европы. В качестве примера можно привести уклад жизни индейцев северо-востока США ирокезов. Это земледельцы и охотники, живущие кланами и управляемые женщинами. Считается, что прообразом американской Конституции явилась именно конституция конфедерации ирокезов, записанная в виде специальных орнаментов на поясах <2>. Все люди были свободны в выражении своих мыслей, провозглашалась свобода вероисповедания, свобода передвижений и т.д. Совет вождей лиги ирокезов, который включал в себя 50 наиболее уважаемых мужчин, назначаемых женщинами от 5 племен, ежегодно собирался для принятия важных решений и стал прообразом парламентов США и Канады. Советы вождей имелись также в каждом племени и в каждом поселении. Все решения должны были приниматься согласованно, каждое племя имело равные права при голосовании.

<2> См.: Jillian Ridington, Robin Ridington. People of the Longhouse: how the Iroquoian tribes lived. Manitoba, 2001. P. 22.

Взаимоотношения индейцев и европейских колонистов изначально носили сложный и переменчивый характер. Сначала, когда индейцы были многочисленны и представляли реальную угрозу поселенцам, их отношения строились на основе мирного сотрудничества и равенства. Европейцы спрашивали разрешения на поселение у местных племен и выкупали их землю <3>. Однако в дальнейшем, окрепнув и обретя военную мощь, английские колонисты стали заявлять, что у индейцев нет прав на землю, и потому стали забирать ее силой, нарушая подписанные ранее соглашения и оттесняя местные племена все дальше на запад <4>. Индейцы же, напротив, относились к своим обязательствам с большой ответственностью и не позволяли себе нарушать договоры с поселенцами <5>. У них существовали древние традиции в области дипломатических отношений, процедуры заключения договоров и их исполнения. Например, широко известная церемония раскуривания трубки мира (калюмет) при заключении соглашений и их фиксирование на специальных поясах вампумах, где записывались основные события <6>.

<3> Так, например, первым соглашением англичан с индейцами был договор от 1608 г. между поселением Джеймстаун и вождем Поухатаном в Виржинии.
<4> См.: Felix S. Cohen's Handbook of Federal Indian Law. Lexis Law Pub, 1982. P. 57 - 58.
<5> См.: Robert A. Williams, Jr. Linking Arms Together: American Indian Treaty Visions of Law and Peace, 1600 - 1800. Printed in the USA, 1997. P. 79 - 82.
<6> Подробнее об истории и традициях североамериканских индейцев в области дипломатии и заключении договоров см.: Richard White. The Middle Ground: Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815. Printed in the USA, 1991; а также: Francis Jennings. The History and Culture of Iroquois Diplomacy. Printed in the USA, 1985.

В период становления нового молодого государства - Соединенных Штатов Америки правительство этой страны сразу заняло жесткую позицию по отношению к коренным народам континента <7>. Джордж Вашингтон называл индейцев дикарями и сравнивал их с волками <8>. Война за независимость шла отчасти за контроль над индейскими землями, и, как пишет известный специалист в области индейского права профессор университета Аризоны Роберт Вильямс, этот фактор стал мощным стимулом к победе <9>. В течение 1787 - 1871 гг. индейские племена заключили сотни договоров с федеральными властями относительно своих территорий в обмен, по существу, на обещания. Эти обещания создали обязательство защищать индейцев, и основа этих уникальных отношений - доверие: индейцы верят Соединенным Штатам в том, что те выполнят обещания, которые дали в обмен на их земли <10>.

<7> О взаимоотношениях Соединенных Штатов Америки на заре своего становления с индейцами см.: Walter Mohr. Federal Indian Relations: 1774 - 1788. Printed in the United States of America, 1933.
<8> См.: David H. Getches, Charles F. Wilkinson, Robert A. Williams, Jr. Cases and Materials on Federal Indian Law. Fifth Edition. Printed in the United States of America: Thomson/West, 2005. P. 85 - 86.
<9> См.: Robert A. Williams, Jr. Teacher's Manual to accompany Cases and Materials on Federal Indian Law. Fifth Edition. Printed in the United States of America: Thomson/West, 2005. P. 10.
<10> См.: Stephen L. Pevar. The Rights of Indians and Tribes: The Basic ACLU Guide to Indian and Tribal Rights. Southern Illinois University Press, 1992. P. 26.

С конца XIX в. США начинают активно расселять индейские племена по резервациям и проводить по отношению к ним политику ассимиляции. Индейцев обязывали отказываться от своих племенных традиций, принимать христианство и заниматься фермерством. Резервация в те времена рассматривалась не как способ сохранения национальной идентичности и культуры коренных народов, а как место, где индейцы должны были "цивилизовываться" с целью их дальнейшей интеграции в американское общество.

В 1887 г. Конгресс издал закон о разделе резервационных земель на индивидуальные участки. Его смысл сводился к разделу общинных земель на личные владения - эллоты по 160 акров на каждую индейскую семью. Оставшиеся после этого "излишки" территорий резерваций подлежали аукционной продаже среди белых граждан, что привело к катастрофическому уменьшению их площади. Территория резерваций сократилась со 138 млн. акров в 1887 г. до 48 млн. акров в 1934 г. <11>.

<11> См.: Robert A. Williams, Jr. Teacher's Manual to accompany Cases and Materials on Federal Indian Law. Fifth Edition. Printed in the United States of America: Thomson/West, 2005. P. 35.

Подрыв экономических основ жизни индейцев обусловил их социальную деградацию. К началу 1930-х годов более 90% из них жили в резервациях. Огромная их часть были неграмотными, смертность от различных причин, и прежде всего от туберкулеза, а также распространение в резервациях различных инфекций превышали общеамериканские показатели в десятки раз. В 1934 г. Комиссаром по делам индейцев Джоном Колером принимается документ под названием "Индейский реорганизационный акт", который положил начало возрождению племенного самоуправления и положил конец политике ассимиляции <12>.

<12> См.: Stephen Cornell. The Return of the Native: American Indian Political Resurgence. Oxford University Press, 1988. P. 80.

В 60-е годы XX в. индейцы от мирных требований перешли к активным выступлениям. Кульминацией стало вооруженное сопротивление индейцев в городке Вундед-Ни в 1973 г., которое взбудоражило весь мир и привлекло внимание мировой общественности к проблемам североамериканских индейцев. Данный период (1960 - 1970 гг.) можно охарактеризовать как новый этап в истории североамериканских индейцев - этап активной борьбы и начало возрождения самобытности и национального самосознания коренных народов США.

Сейчас борьба коренных народов за свои права перенеслась с полей сражений в залы судебных заседаний. Все больше молодых людей получают юридическое образование и применяют свои знания на практике, отстаивая интересы своего народа. Зачастую это делается ими весьма успешно и приводит к значительным результатам, иногда даже на государственном уровне. Так, например, канадские власти недавно извинились за то, что принудительно заставили 150 тысяч детей местных индейцев учиться в государственных христианских школах. Австралия, где в отношении аборигенов проводилась похожая политика, также принесла извинения в феврале 2008 г. Теперь настал черед США, и будем надеяться, что новое руководство страны также принесет свои извинения представителям коренных народов за многолетние нарушения их прав и свобод.