Мудрый Юрист

Традиционная культура как парадигма национальной идеи развития России и проблемы подготовки специалистов в вузах культуры и искусств

Каргин А.С., доктор педагогических наук, профессор.

Госсовет страны - один из высших органов государственной власти - специальное заседание посвятил вопросам сохранения и развития традиционной культуры, нематериального культурного наследия и фольклора народов России. Событие неординарное, знаковое, историческое. Впервые в новейшей истории страны на столь высоком уровне обозначен один из базовых приоритетов в культурной политике; Президентом сформулированы основополагающие константы роли традиционной культуры в решении современных задач, стоящих перед обществом и государством; даны соответствующие поручения Российской академии наук, другим федеральным ведомствам, региональным институтам власти.

Решения Госсовета, безусловно, не являются первичной отправной точкой в осознании названной проблематики. Эта деятельность имеет как в нашей стране, так и за рубежом давние традиции.

Несколько иллюстраций к этому тезису.

В 1972 г. ЮНЕСКО приняла Конвенцию об охране культурного и природного наследия. В 1989 г. ЮНЕСКО принимает широко известные во всем мире Рекомендации о сохранении фольклора, в 2001 г. Всеобщую декларацию о культурном разнообразии; наконец, в 2003 г. принимается Международная конвенция об охране нематериального культурного наследия.

Акции Российского (в тогдашней транскрипции - советского) государства по реализации положений этих документов были весьма последовательны и масштабны. В 1974 г. СССР вступает в СИОФФ. В 1978 г. выходит известное Постановление ЦК КПСС "О дальнейшем развитии самодеятельного художественного творчества", в котором была намечена серьезная программа поддержки фольклора; принято решение о создании Всесоюзного дома народного творчества, намечен и стал реализовываться ряд крупных издательских проектов по фольклору, проведению конкурсов и фестивалей, поддержке талантливых исполнителей. Летом 1988 г. под эгидой Правительства СССР и РСФСР в Москве проводится Первый международный фестиваль фольклора, на который прибыло более двадцати делегаций из стран, которые сегодня принято называть "дальнее зарубежье". Естественно, что были представлены все 15 союзных республик.

Перечень крупнейших международных и российских общенациональных акций, направленных на поддержку и сохранение фольклора, национальных культур, можно было бы продолжить. Но и приведенных, думаю, достаточно, чтобы сделать вывод о принципиально новом отношении к фольклору, сложившемся в мире и в нашей стране в конце XX в. Подобное отношение само по себе наводит на мысль о необходимости понять предпосылки этого отношения, вникнуть в его движущие силы, разобраться в сложных переплетениях внутренних и внешних причинно-следственных связей и проблем.

В последние полтора-два десятилетия в стране наблюдается бурный рост интереса к традиционным ценностям - семейным, поведенческим, духовным, образовательным, религиозным. Естествен интерес к художественной составляющей культуры: фольклору, ремеслам, обычаям, обрядам, праздникам.

"Ренессанс" фольклора архаических слоев культуры, их возвращение в духовный контекст жизни в начале XXI в. имеет глубинные причины. Фольклор оказался наиболее устойчивым культурным образованием, позволяющим использовать его возможности для преодоления кризисных явлений в развитии страны.

Фольклорная культура стала активным действующим фактором в жизни миллионов людей. При этом не обошлось и без эпатажа и перехлестывания: увлечение мистицизмом, популярность разного рода объединений и академий народных целителей и оккультных наук, создание союзов и объединений фольклористов и любителей старины стали явлением обычным. Сегодня ни один массовый популярный журнал или газета не обходятся без регулярных публикаций частушек, анекдотов, быличек, страшилок и т.п. К этому можно добавить публикацию огромного количества книг по народной медицине и целительству, народной педагогике и философии, народной этике, народному искусству. Народные песни и песнопения включаются в кинофильмы, а творчество фольклорных ансамблей - органичная составная часть досуговой и концертной практики.

Фольклор стал категорией экономической. Его поставляют на рынок культурных услуг большое число творческих и управленческих структур: государственных, общественных, частных, коммерческих.

Этот рыночно-фольклорный бум рассматривается возрождением фольклора, его возвращением в то пространство, которое он занимал вплоть до начала XX в.

Со снятием идеологического прессинга, расслоением народа в экономическом и социальном отношении фольклор оказался востребованным в быту, досуговом пространстве различных групп россиян. Но тут возникает первая серьезная проблема: возвращающийся сегодня в быт россиян фольклор, конечно, не тот фольклор, который еще в памяти отдельных исполнителей, к которому привыкли исследователи, образцы, жанры и формы которого имеют особый практический и научный интерес. В XX в. в мире и в России произошли разительные перемены во всех областях жизни, не учитывать влияние которых на фольклорный процесс нельзя. От начального этапа урбанизации в начале XX в. до эпохи глобализации в конце XX в. - таков путь, пройденный цивилизацией всего за сто лет. Этот процесс затронул основы культуры и искусства, их смысл, перелицевал культурный быт народа.

Одной из составляющих этой перелицовки культурного пространства являются принципиальные изменения существа и социальной роли фольклорных традиций, фольклорных текстов в культуре.

Если сформулировать общую тенденцию произошедшего, то образно ее можно сформулировать следующим образом: фольклор уже с конца XIX в. все более интенсивно и в возрастающем масштабе покидает бытовое пространство, которым он ограничивался в течение многих веков, и повсеместно завоевывает пространство общественной жизни, сцены, рынка, массмедиа. Уместно в этой связи вспомнить деятельность на рубеже XIX - XX вв. первых ансамблей народных певцов под руководством М. Пятницкого, создание путем реконструкции великорусского оркестра В. Андреевым, а затем в 30 - 40-х годах XX в. создание массы государственных народных хоров, ансамблей народных танцев. Можно провести пример с трансформацией кустарных промыслов и т.п. Фольклор, вернее, его сценические формы становятся частью общенациональной культуры, управляемой и финансируемой государством.

Фольклор увязывается с формированием слоя национальной культуры, доступной и понятной, легко усвояемой всеми социальными группами и слоями, привлекательной по своему эстетическому облику. Эта тенденция - примета развития фольклора конца XX в. И решения Госсовета от 26 декабря 2006 г. - серьезное подтверждение данного тезиса.

Сегодня становится все более очевидным, что традиционализм мышления, поведения, форм социальной адаптации и реализации нельзя расценивать как регрессизм, тем более движение цивилизации вспять, во вчерашний день. Константность этих проявлений человека есть путь утверждения стабильности, путь эффективного овладения человеком предыдущего опыта, предшествующей культуры. В этом нет преувеличения. Опыт развития таких стран, как Япония, Корея, Китай, Индия, ряда арабских стран, сумевших сделать фактор традиционализма союзником индустриального продвижения, доказывает правомерность и высочайшую эффективность такого пути. Думается, этот путь более, чем любой другой, правомерен и для России. В чем здесь дело?

Во-первых, печальный опыт объявления в России в 20-е годы XX в. традиций, фольклора, крестьянского уклада жизни архаикой, музейной роскошью, анахронизмом, лошадью, которую нужно заменять трактором, в результате чего последовала череда общегосударственных решений, ошибок, что, по существу, и обусловливает утрату Россией своего самобытного пути развития, говорит сам за себя. Размытые корни национального самосознания, утраченное чувство самоидентификации, люмпенизация, нравственная деградация значительной части народа - лишь небольшой "набор" последствий от отказа самобытности. Сегодня время поиска тех основополагающих общенациональных констант, ценностей, идей, которые могли бы вернуть Россию на естественный путь своего развития. Одной из таких констант выступает традиционная культура, традиционализм с присущим им национальным колоритом. Этому выбору есть и научное подтверждение. К сожалению, сделаны они не российскими специалистами.

В 60-е годы XX в. известный канадский социолог Маршал Маклюэн, анализируя типы коммуникации в истории цивилизации, высказал весьма перспективную идею о том, что все народы можно разделить по преобладающему или доминирующему способу передачи информации. Способ зависит от природно-климатических, конфессиональных и национально-этнических особенностей народа. Россию М. Маклюэн поставил в один ряд с Китаем, Индией, Японией, некоторыми другими странами по доминирующему способу коммуникации. Свойства культур этих стран - в естественном сохранении и поддержании живого процесса традиционности, в укладе жизни, в культуре, в способах организации производства, сферы досуга и т.д.

Возможно, в обосновании не хватает в плане интересующего нас предмета обстоятельности, специфики анализируемого материала, этической психологии и т.д. Но сама идея выглядит сверхпродуктивной, ибо она многое объясняет в нашей тяге к традиционной культуре и роковых ошибках по ее дискредитации, уничтожению, допустимых как в давнишней, так и в недавней истории.

Вопрос не в том, нужен сегодня обществу фольклор или не нужен. Это вопрос схоластический, беспредметный, уводящий разговор на эмоционально-деструктивный уровень. Вначале нужно ответить, какое общество, государство, какой тип цивилизации мы собираемся строить, формировать, затем уже - с помощью каких средств это делать и только потом говорить о технологии строительства. На каждый из вопросов налицо не один вариант ответа, а если взять их комбинацию, то получим весьма сложный, переплетенный и запутанный клубок подходов, идей, взглядов, понимания и т.п.

Фольклор сам по себе весьма неоднозначное явление. Уже не говоря о его исторической наследственности.

При этом выдвинутый сегодня тезис (очень привлекательный сам по себе) о постфольклоре как могильщике фольклора, по существу, выхолащивает традиционализм из этой культуры. Что такое постфольклор? Это и одно, и второе, и третье. Это некий симбиоз из явлений народного творчества, фольклора высокого искусства и кич-культуры. Это мозаичное явление без жестких эстетических и нравственных констант, без ядра национальных ценностей, тихо, без шума, руками самих деятелей фольклора приводят на смену фольклору (архаическому, классическому, аутентичному), объявляют о программе его финансовой и социальной поддержки, делегируют его общественному сознанию как высшую ценность. На самом деле это очередной масскульт, но облаченный в более привлекательную терминологическую оболочку - постфольклор.

Он включает фольклорные жанры, имеющие корни в аутентичных локальных традициях, культурную продукцию, создаваемую при участии государственных национальных художественных структур (ансамблей, хоров). Сюда же входят популяризированные образцы элитарной культуры и простонародные формы, возведенные в ранг музейной традиции. Такого рода культурный синтез представляется в известном смысле моделью фольклора не столь отдаленного будущего всех промышленно развитых стран, включая Россию.

На поле этой культуры происходит взаимодействие всех видов и жанров культурного творчества - аутентичного фольклорного, самодеятельного и профессионального искусства, институциональных форм и тех видов, которые более связаны с бытовыми, повседневными сторонами общественной жизни. Это не тип фольклорной культуры, хотя он и имеет ярко выраженную национальную специфику, в отличие от массовой, которая преимущественно этноцентрична. С помощью этого слоя фольклора можно эффективно формировать государственную и национальную идентичность. Более того, в современных условиях только на его основе и может сложиться действительно идейно-политическое единство наций, имеющих сложную полиэтническую структуру. Из этого можно сделать вывод о большом перспективном значении второго, или производственного, слоя фольклора для России.

Фольклор в своих осовремененных образцах (вариациях, обработках, аранжировках и т.п.) давно вошел в элитарное сообщество, являясь средством удовлетворения его национального чувства, национальной идентификации. Выступления фольклорных ансамблей (фолк-шоу, народной песни и танца, хора) в данном контексте нужно рассматривать не явлением искусства, а скорее эмоционально-художественным актом демонстрации этнической самобытности человека, который в повседневной жизни утрачивает корни этой самобытности, становится человеком мира. Потому имитация фольклора, национальных форм культуры, традиций определяется в том числе и названным фактором. Наконец, нельзя не сказать, что мозаичность фольклора носит не только национально-этнический и художественный характер. Он полиструктурен и мозаичен по социальной стратификации. Об этом уже говорилось многократно. Говорилось и о необходимости внесения дополнений в исследовательские, образовательные художественно-исполнительские программы. Мозаичность, полиструктурность фольклора не отрицают его сущностных свойств, как бытовой традиционной, базисной культуры личности. Они дают объективный срез современного состояния фольклора и возможности его проникновения в культурное пространство. В этом логика диалектики.

Отмеченные кратко современные черты в развитии фольклора ставят перед специалистами новые научные и практические проблемы.

Традиционная культура - не фантом. Она вещь весьма реальная, в известном смысле даже прозаическая. Формы ее манифестации простираются от изделий домашней утвари, декоративного искусства, поведенческих актов, вкусов до высот глобального мышления и сознания. Первичный основополагающий уровень проявления традиционной культуры существует в естественном самовыражении и поддерживается системой повседневных предписаний, запретов, норм, идей и т.д. Здесь действуют свои проверенные временем законы, знания и механизмы передачи норм, предписаний, взглядов.

Но традиционная культура давно перешагнула границы своего бытового ареала, как ранее сказано. Она стала фактом общественной жизни.

Из этого следует несколько выводов для науки и практики. Один из них связан с системой подготовки специалистов для сферы традиционной культуры. Учитывая разноликость, масштабность, многожанровость и мозаичность этой культуры, очевидно, что специалистов требуется много, разных, высокопрофессиональных и национально ориентированных. Подготовка таких специалистов - задача государственной важности. Выскажу парадоксальную мысль - ее важность очень хорошо понимало Советское государство, открывая сеть высших и средних специальных учебных заведений культуры со специфическим набором художественных специализаций. Правда, идея была доведена до абсурда, когда был выдвинут тезис "фольклор умер, да здравствует художественная самодеятельность". Фольклористы должны были создавать новые фольклорные шедевры (для чего привлекались М. Крюкова, М. Кривоколенова, Д. Рябинин). Что за этим всем стояло? Боязнь традиции? Боязнь не вписаться в цивилизационные процессы? Думается, все проще. Господствующая идеология была идеологией тотального управления и контроля. Фольклор как стихия народной жизни не укладывался в эту идеологическую схему. Нужно было изобрести фольклор управляемый. И он был изобретен. В форме народных хоров по типу хора М. Пятницкого, танцевальных ансамблей по типу ансамбля под руководством И. Моисеева, народных оркестров и т.п. Однозначно положительной оценки деятельности этих коллективов в плане влияния на фольклорный процесс нет.

Сегодня нужны специалисты, которые сумели бы взять лучшее из традиционной педагогики, репертуара, атрибутики, выразительных средств, придать им современное звучание. Сегодня нужна подготовка специального как узкого профиля исполнителей: народных певцов, танцоров, музыкантов, так и хормейстеров, балетмейстеров, дирижеров.

Особый смысл имеет подготовка художественных руководителей различных по составу творческих коллективов. Специфика заключается в привитии комплекса разноплановых знаний и навыков в сфере фольклора. Фольклор - искусство в любом случае синтетическое, многокомпонентное. Его полноценное воспроизведение возможно только при условии органического объединения разных искусств, в частности пения, музыки, танца, игры.

Накопленный за многие годы опыт подготовки таких специалистов в вузах культуры и искусств сегодня требует своего дальнейшего развития с учетом тех постоянных трансформаций, что происходят в традиции, в фольклорном тексте и контексте. Образно говоря, фольклорный танец не может быть привязанным сегодня лишь к деревенской завалинке, улице, калитке. Народный танец - полноправный житель современного города, в том числе мегаполиса. Народная песня - не только протяжная, лирическая, историческая. Городской романс, частушка, авторская стилизованная песня столь же располагают правами носить звание народных.

Речь идет о необходимости усиления историко-теоретической, мировоззренческой, этнографической и этнологической подготовки специалистов, о понимании ими диалектики процесса развития фольклора.

Особо нужно подчеркнуть важность режиссерско-постановочной подготовки студентов. Фольклор на сцене, будь то постановка обряда, песни, танца, - это всегда спектакль, игровое действо, соединяющее усилия многих исполнителей в единое целое. Руководитель должен уметь выстраивать его композиционно, технологически, с точки зрения законов сцены и эстетики драматургии. Фольклорное произведение, перенесенное из бытового контекста в сценическую форму, начинает жить по иным эстетическим канонам - канонам народного спектакля.

Таким образом, современный процесс развития традиционной культуры связан с серьезным научным анализом ее истории, теоретических вопросов, механизмами трансляции и адаптации. Изменение поля функционирования фольклора с бытового, повседневного до общего пространства, социальной жизни человека ставит вопрос о выработке новых способов его художественного воплощения, исполнения, представления.