Мудрый Юрист

Развитие церковно-государственных отношений в России *

<*> Kornev V.A. Development of church-state relations in Russia.

Корнев Владимир Александрович, доцент кафедры гуманитарных и естественнонаучных дисциплин экономического факультета Воронежского кооперативного института, кандидат филологических наук.

Статья посвящена анализу развития церковно-государственных отношений в России за период от принятия христианства до начала XXI в.

Ключевые слова: власть, государство, церковь, политика, православие.

The article is devoted to analysis of development of church-state relations in Russia from the reception of Christianity and until the beginning the XXI century.

Key words: power, state, church, policy, Orthodoxy, agreeably.

Русские приняли христианство от Греческой церкви, и Русская церковь составила особую митрополию Константинопольского патриархата. Эта зависимость продолжалась до XV в., и византийские церковно-государственные отношения оказали большое влияние на Русскую церковь.

Первыми русскими митрополитами были греки. Они принесли с собой совершенно новые для русского человека понятия о церкви, государстве, законе, власти правителя и т.д. Знание и опытность иерархов в церковных и государственных делах завоевали им высокий авторитет в глазах русских князей и народа. Начиная с Владимира Святославича, князья приглашают их к совместной работе в устроении государства. С другой стороны, митрополиты нуждались в содействии князей в церковных делах: распространении христианства, устройстве церквей, обеспечении духовенства, в заведении школ и т.п.

В XIII в., когда татарское нашествие опустошило Киевскую Русь, Киевский митрополит переселился из разрушенного Киева во Владимир, а потом в Москву, что принесло этому городу значение церковной столицы Руси. С переселением в Москву митрополиты становятся ближайшими помощниками московских князей в политике расширения их княжества и усиления княжеской власти, ездят в Орду хлопотать перед ханом за князей, добывают им ярлыки на великое княжение.

После завоевания Византии турками к московскому великому князю, как единственному православному государю, должны были перейти все церковные полномочия византийского императора. Иван Грозный принял титул царя и помазание на царство по примеру греческих царей. Царь смотрел на себя как на наместника Божия и нарушение царской воли и царских приказов считал нарушением Божественного закона. Сознание представителями светской власти своего высокого значения привело к преобладанию государственной власти над церковной. Не довольствуясь фактической самостоятельностью Русской церкви, московские цари решили дать ей самостоятельность юридическую, согласно с церковными правилами, по которым митрополиты подчинены патриархам. Нужно было вместо митрополитов поставить во главе Русской церкви патриархов. В царствование сына Грозного Федора Ивановича с согласия всех восточных патриархов патриаршество в Русской церкви было учреждено, но с его учреждением государственная власть не только сохранила преобладание над церковной, но даже усилила его.

Радикальная реформа Русской церкви, совершенная Петром Великим, находилась в тесной связи с реформой государственной. Он совершенно подчинил Церковь государству и превратил ее в одно из государственных учреждений. Подчинить же патриарха власти царя в церковных делах было нельзя по церковным правилам. Поэтому Петр решил отменить патриаршество. После смерти патриарха Адриана в 1700 г. в течение двадцати лет преемник ему не назначался. Юридически же патриаршество было упразднено в 1721 г., когда была учреждена Духовная коллегия, переименованная затем в Святейший Синод. По своему устройству Синод представлял коллегию, т.е. состоял из нескольких членов во главе с председателем. Так как Синоду были подчинены все духовные установления и лица, то вся Церковь была, таким образом, подчинена государственной власти и стала частью государственного строя. Для наблюдения за ходом дел в Синоде была учреждена должность обер-прокурора.

Государственное подчинение нарушало важнейшее каноническое правило внутрицерковной жизни - соборность, предусматривающую проведение народно-церковных съездов духовенства и мирян для избрания приходских священников, епархиальных архиереев и самого патриарха. В начале XX в. среди священнослужителей росли соборные устремления, крепло представление о Поместном соборе как о решительном и конкретном шаге в деле упорядочения церковной жизни, включая государственно-церковные отношения. Синод дважды - в 1905 и в 1912 гг. - пытался добиться от императора согласия на то, чтобы созвать в Москве собор для избрания патриарха и обсуждения церковных преобразований. Однако вопреки собственному желанию созвать собор, восстановить патриаршество и провести некоторые церковные реформы Николай II сознательно затягивал и так и не разрешил эти вопросы <1>.

<1> См.: Фирсов С.Л. Православная церковь и Российское государство в конце XIX - начале XX в. (проблемы взаимоотношений духовной и светской власти): Автореф. дис. ... канд. ист. наук. СПб., 1994.

Церковно-государственные отношения, присущие синодальному периоду, явились важнейшим фактором падения авторитета официальной Церкви накануне революции. Синодальная система, означавшая подчинение Церкви бюрократическому аппарату и лишение ее собственной позиции в обществе, ввергла Церковь в ложное положение, заключавшееся в том, что формально это была государственная Церковь, и поэтому ее критикам и противникам было легко возлагать на нее долю ответственности за все несправедливости государственной системы. В результате такого положения мирское общество в целом оставалось далеким от Церкви и ее интересов, привыкнув рассматривать ее как специфическое ответвление государственности, "православное ведомство" <2>.

<2> Поспеловский Д. Русская православная церковь: испытания начала XX в. // Вопросы истории. 1993. N 1. С. 45 - 53.

Февраль 1917 г. поставил Русскую православную церковь в новое и необычное для нее положение: впервые со времен Петра I она освобождалась от подчинения государству. Девятого марта 1917 г. Синод призвал верующих "довериться Временному правительству, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни". С весны 1917 г. православные епископы впервые за сотни лет стали избираться самими верующими на епархиальных съездах. Пятнадцатого августа 1917 г. в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный собор Русской православной церкви, на открытии которого присутствовал глава Временного правительства А.Ф. Керенский. Через три дня после Октябрьской революции, 28 октября, Собор принял решение о восстановлении в Русской православной церкви патриаршества. Пятого ноября на патриарший престол был избран Московский митрополит Тихон.

Двадцатого января 1918 г. Совнарком принял Декрет о свободе совести, который отделял Церковь от государства. Каждый человек получал право "исповедовать любую религию или не исповедовать никакой". Декрет также отделял школу от церкви, в школах запрещалось преподавание Закона Божьего. Кроме того, Декрет лишал Церковь права иметь собственность, все имущество должно было перейти в распоряжение государства. Декреты советской власти были направлены на фактическую отмену церкви как иерархической организации, обрывали любые связи церкви и государства и не предусматривали создание новых, поскольку считалось, что при социализме религии быть не должно. Духовенство восприняло Декрет как гонение на церковь. Однако, провозгласив свободу вероисповеданий, советская власть признала право на существование церкви, так как первое невозможно без второго. Следует отметить и то, что власть декларативно отвергла прямую борьбу с Церковью и заявила о своем невмешательстве во внутрицерковную жизнь.

После Октября патриарх Тихон сначала выступал с резкими обличениями советской власти, но в 1919 г. занял более сдержанную позицию, призвав духовенство не участвовать в политической борьбе. Тем не менее около 10 тыс. представителей православного духовенства оказались в числе жертв Гражданской войны.

После смерти патриарха Тихона в 1925 г. власти не позволили провести собор для избрания нового патриарха. Во главе Церкви встал патриарший местоблюститель митрополит Петр (Полянский). Но через семь месяцев он был арестован и, так и не выйдя на свободу, погиб. В управление Церковью вступил его заместитель митрополит Сергий (Иван Страгородский), видный церковный деятель, епископ с 1901 г., еще от царского правительства получивший орден Святого Александра Невского. В декабре 1926 г. власти арестовали и Сергия, однако через несколько месяцев он был освобожден и 29 июля 1927 г. подписал "Декларацию", в которой говорилось: "Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой - наши радости и успехи, а неудачи - наши неудачи. Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза не только из страха, но и по совести, как учил нас апостол".

Новым наступлением Советского государства на Церковь явились попытки связать религию и контрреволюцию, которые особенно проявились в ходе трудных заготовок хлеба в 1928 г., когда крестьяне отказались подчиняться его принудительному изъятию. С лета 1929 г. началась новая атака на Церковь. Взрыв "антирелигиозной активности" начался с массового закрытия церквей в сельской местности в связи с начавшейся коллективизацией. 1930 г. характеризовался продолжением наступления на религию и церковь. С нарастанием темпов индустриализации возникла идея использования колоколов в качестве "сырья" путем промышленной переработки для нужд народного хозяйства, переплавка колоколов стала рассматриваться как крупная политическая и экономическая акция. Небольшая часть снятых колоколов была продана за границу. Например, в одном из университетов США оказался подбор колоколов Данилова монастыря <3>, возвращенный в Россию лишь 10 сентября 2008 г.

<3> См.: Паламарчук П. Сорок сороков. Т. 1. Кремль и монастыри. М.: Просвещение, 1992. С. 277.

С начала Великой Отечественной войны в отношении церкви и государства наметился перелом. В первый же день войны митрополит Сергий обратился к верующим с посланием, призывая их встать на борьбу с врагом, и уже летом 1941 г. прекратилась антирелигиозная пропаганда и перестали выходить такие периодические издания, как "Безбожник", "Антирелигиозник" и т.п., прекратил свою деятельность "Союз воинствующих безбожников", с помощью властей в марте 1942 г. в Ульяновске был проведен Собор епископов. 30 декабря 1942 г. митрополит Сергий призвал верующих к сбору средств на танковую колонну имени Дмитрия Донского из 40 танков Т-34, на собранные Русской православной церковью средства была построена эскадрилья боевых самолетов имени Александра Невского, многие священники воевали в армии и партизанских отрядах, десятки во время войны были расстреляны немцами за помощь партизанам. Несколько киевских священников были казнены за чтение в храмах патриотических воззваний митрополита Сергия. В течение всей блокады Ленинграда в городе не переставали действовать восемь православных храмов.

В начале сентября 1943 г. митрополит Сергий вернулся в Москву, а в ночь на 5 сентября он и митрополиты Алексий и Николай встретились с И.В. Сталиным и В.М. Молотовым. Сталин предложил открыть духовные академии и семинарии, возобновить выпуск "Журнала Московской патриархии" и сообщил митрополитам, что при Совнаркоме создается Совет по делам Русской православной церкви во главе с полковником НКВД Г.Г. Карповым. Сергий высказал пожелание созвать церковный собор и избрать патриарха. Пятого сентября "Правда" и другие газеты сообщили о состоявшейся в Кремле беседе. В столицу на самолетах были доставлены из ссылок и лагерей православные архиереи (всего 18 человек). Восьмого сентября открылся Собор епископов, на котором двенадцатым Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий. Вновь стал выходить ежемесячный "Журнал Московской патриархии", закрытый в 1935 г. К 1945 г. в стране действовали уже восемь духовных семинарий и две духовные академии - Ленинградская и Московская, открывались сотни закрытых прежде храмов. В политике государства по отношению к церкви произошел коренной поворот.

После смерти Сталина политика властей по отношению к церкви вновь ужесточилась. Летом 1954 г. появилось решение ЦК КПСС об усилении антирелигиозной пропаганды, с резкой речью против религии и церкви выступил Н.С. Хрущев. Возобновились массовое закрытие и снос храмов. Однако необходимо отметить, что особенностью хрущевских гонений была их бескровность: почти не было арестов, только несколько священников были осуждены за финансовые злоупотребления.

Последний период в эпохе большевистского управления страной - 1970 - 1985 гг. - характеризовался медленным сокращением количества храмов, закрывавшихся по необходимости (например, прекращение существования деревни). Снижалась посещаемость храмов, так как пожилые люди умирали, а большую часть населения страны стало составлять поколение, выросшее в эпоху жесткой антирелигиозной пропаганды. В результате относительной нормализации отношений Русской православной церкви и государства был открыт ряд духовных учебных заведений, увеличилось число обучающихся в них.

В годы перемен во всех сферах жизни общества, получивших название "перестройки" (с марта 1985 г.), в политике государства по отношению к церкви вновь произошел поворот. Стали открываться новые храмы, Церкви были возвращены Киево-Печерская лавра, Оптина Пустынь и другие монастыри. Подготовка к тысячелетию Крещения Руси в 1988 г. позволила увеличить число приходов, государство стало передавать церкви отобранные ранее храмы, разрешило открыть воскресные школы. Роль церкви в государственной жизни стала возрастать. В марте 1989 г. впервые в советской истории церковные деятели (среди них Патриарх Пимен и его будущий преемник митрополит Алексий (Ридигер)) стали депутатами Верховного Совета СССР. Третьего мая 1990 г. скончался патриарх Пимен, и Русскую православную церковь возглавил Патриарх Алексий II.

После периода относительной свободы, принесшего церкви множество проблем, она после 1993 г. стала сотрудничать с государством. Развитие отношений РПЦ с государством на этом этапе достигло пика в 1997 - 1998 гг. и завершилось принятием новой редакции закона о свободе совести, в котором власти признали де-юре особую роль Русской православной церкви.

Нынешний Патриарх Кирилл регулярно встречается с Президентом России, их отношения можно назвать теплыми. При Правительстве действует Комиссия по вопросам религиозных объединений, имеющая достаточно самостоятельную позицию по вопросам взаимоотношений с религиозными организациями, в частности с Русской православной церковью, которая на данном этапе своего развития не видит себя существующей отдельно от государства или находящейся в реальной оппозиции к нему. Идеальным общественным строем для нее является давшая православие Руси Византия, где власть государственная и власть религиозная стремились действовать в симфонии (обоюдном сотрудничестве), а глава страны был и главой церкви <4>.

<4> Основы социальной концепции Русской православной церкви: параграф 3.4: сб. док. и мат. юбилейного Архиерейского собора Русской православной церкви. Москва, 13 - 16 августа 2000 г. С. 179 - 180.