Мудрый Юрист

Египетская модель клерикализма: история и конституционное оформление

Новиков Марк Владимирович, аспирант кафедры конституционного и муниципального права Московского государственного университета имени О.Е. Кутафина (МГЮА).

Работа описывает процесс исламизации региона, историческую динамику правового и политического положения религиозных организаций в стране. Затрагивает проблему клерикализации Египта через призму особенностей его исторического пути.

Ключевые слова: юриспруденция, новейшие конституции, клерикальное государство, Египет, клерикализм, Ближний Восток, "Арабская Весна", исламизация, "Братья-мусульмане", революции.

Egyptian model of clericalism: history and constitutional provisions

M.V. Novikov

Novikov Mark Vladimirovich - postgraduate student of the Department of Constitutional and Municipal Law of the Kutafin Moscow State Law University.

The article describes the process of "lslamization" of the region, historical dynamics of legal and political positions of religious organizations in Egypt. The author touches upon the problem of clericalization of Egypt through the prism of specific features of its historical path.

Key words: jurisprudence, new Constitutions, clerical state, Egypt, clericalism, the Middle East, Arabian Spring, Islamization, Muslim Brothers, revolutions.

Ближний Восток традиционно богат событиями, требующими изучения и анализа исследователями самых разных сфер. Наука конституционного права - не исключение. Серию современных революций в странах Магриба сопровождают масштабные конституционные изменения. Прежде всего они касаются сферы отношений между государством и религиозными объединениями, прямо или косвенно затрагивая статус человека и гражданина, государственных органов и самих религиозных объединений. Нам видится важным изучить названные тенденции на примере одной из самых заметных стран региона - Египта.

Процесс исламизации Египта начался в VII в. с завоевания его территории войсками арабов-мусульман. До этого Египет находился в составе Византийской империи, а его население исповедовало христианство. При этом христианское учение приняло здесь особую форму: учению официальной византийской церкви о двойственной природе Христа (божественной и человеческой) противостояли монофизиты - представители религиозного направления, признававшие только божественную природу Христа. "Не углубляясь в суть догматических споров, - пишет Е.Н. Фурсова, - имевших как богословские, так и политические предпосылки, отметим, что в этом расколе нашло отражение стремление Египта отделиться от Византии, его борьба за самостоятельность" <1>. Египетских христиан, исповедовавших монофизитское учение, впоследствии стали называть коптами. Отметим, что само понятие "копты" появилось после арабского завоевания, датой которого считается 641 г. <2>.

<1> Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII - начало XX в.: Дис. ... канд. истор. наук. СПб., 2004. С. 33.
<2> Там же. С. 34.

Картина межрелигиозных отношений в Египте после арабского завоевания была весьма непростой. С одной стороны, неоднозначно складывались отношения между христианами-коптами и мусульманами-арабами. С другой стороны, религиозная напряженность была связана с противостоянием не только коптов и мусульман, но и суннитского большинства и шиитов.

Противоречивость отношений между коптами и арабами проявлялась в следующем. Если византийский период характеризовался гонениями на коптскую христианскую церковь как еретическую, то арабское правление дало ее представителям возможность занимать весьма высокие посты в государственном аппарате. Однако первенство все равно оставалось за представителями мусульманской общины; к тому же копты были обязаны платить дополнительные налоги <3>. Поэтому, как отмечает современный американский историк У.Э. Кэджи (W.E. Kaegi), не все копты, несмотря на представление некоторых возможностей и освобождение от гонений византийских властей, поддерживали арабов и считали их избавителями <4>. Протест коптов против налоговой политики арабских завоевателей послужил причиной христианских восстаний, произошедших позже - в середине VIII в. Однако изменений к лучшему в положении коптов они не принесли. Известный российский историк-востоковед В.В. Бартольд писал, что со второй половины IX в. "положение христиан в мусульманских государствах становится хуже, чем прежде... Однако такое положение далеко не всегда соответствовало требованию Корана об уплате иноверцами подати "в унижении" и требованиям так называемого договора Омара об отличительных признаках в одежде. Должностные лица из христиан одевались, как знатные мусульмане, и столь же высокомерно обращались с толпой; это вызывало протесты против "засилья" христиан, иногда приводившие к погромам" <5>. Чтобы избежать конфронтации с арабами и дискриминации в сферах налогообложения, часть коптов принимала ислам <6>.

<3> Там же. С. 34 - 35.
<4> Kaegi W.E. Egypt on the Eve of the Muslim Conquest // The Cambridge History of Egypt / General editor M.W. Daly. Vol. 1. Islamic Egypt / Ed. by C.F. Petry. Cambridge University Press, 2008. P. 45.
<5> Бартольд В.В. Культура мусульманства. М., 1998. С. 24 - 25.
<6> Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII - начало XX в. С. 37.

В результате в IX в. коптские христиане перестали быть большинством в Египте. О постепенном превращении коптов в этноконфессиональное меньшинство свидетельствует происходившее на протяжении VIII - IX вв. замещение в делопроизводстве греческого языка арабским <7>. При Фатимидах (909 - 1171 гг.), как отмечается в литературе, произошло слияние коптской и арабской культур <8>.

<7> Там же. С. 39.
<8> Там же. С. 46.

Итак, до начала арабских завоеваний большая часть населения Египта исповедовала христианство и находилась под властью Византии. Ослабление последней позволило арабам-мусульманам отвоевать многие ее территории (в том числе Египет) и начать их исламизацию. Успех процесса исламизации в Средние века во многом определил характер правового регулирования религиозных вопросов и характер соотношения религии и государства в этих странах в XX в. - начале XXI в.

Сложившиеся после прихода к власти мамлюков <9> (1250 - 1516 гг.) отношения между коптами и правящим мусульманским классом можно охарактеризовать как продолжение сотрудничества в деле управления государством. Копты достаточно часто занимали должность визиря при дворе мамлюкских султанов. Они могли "формально" принимать ислам и брать мусульманское имя, однако оставаться христианами.

<9> Al-Sayyid Marsot A.L. A History of Egypt. From the Arab Conquest to the Present. 2nd ed. Cambridge University Press, 2007. P. 31 - 47.

Остановимся немного подробнее на характеристиках взаимоотношений религии и государства в период вхождения Египта в Османскую империю, поскольку этот период, продолжавшийся формально с 1516 г. до начала XX в., сильно повлиял на устройство всей системы органов власти и управления в Египте. Взаимоотношения мусульманского большинства и религиозных меньшинств регулировались с помощью положений о статусе зиммиев - представителей немусульманского населения. Османы создали систему миллетов - религиозных общин. Все немусульманские подданные были сведены в три миллета: византийский, еврейский и армянский <10>. Проживавшие в крупных городах конфессиональные общины пользовались достаточно широкой автономией в пределах своих кварталов: "Как правило, - пишет Е.И. Зеленев, - этнические меньшинства проживали компактными группами, возглавлялись шейхами и совпадали с квартальными объединениями. Например, в Каире было 7 коптских кварталов преимущественно в западной части города, один еврейский квартал в самом центре Каира, где располагалось 10 синагог" <11>.

<10> Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII - начало XX в. С. 85.
<11> Зеленев Е.И. Государственное управление Египтом и Сирией в османский период в XVI - начале XX в. (принципы и основные тенденции). С. 88.

Значительную роль в административном управлении Египтом играли суфийские братства, которые подчинялись верховному шейху из числа египтян. Отметим, что суфии принимали активное участие в противостоянии французским войскам на рубеже XVIII - XIX вв., а затем - в процессе прихода к власти Мухаммада Али. "Многовековая традиция, - подчеркивает Е.И. Зеленев, - делала мусульманских богословов посредниками между населением и государством, а в кризисных ситуациях требовала от них безоговорочной поддержки населения. Эта тактика... дала богословам возможность влиять на общественное мнение, более того, играть решающую роль в управлении настроениями и поведением народа" <12>.

<12> Там же. С. 156.

Для Египта периода правления Мухаммеда Али <13> характерен синтез светского по своей сути процесса модернизации и желания правящей элиты сохранить традиционные институты и нормы исламского общества. Поэтому модернизация, активно проводившаяся Мухаммедом Али, не привела к полной секуляризации государственной и общественной жизни. Более того, для укрепления своей власти Мухаммед Али смог захватить священные для мусульман города Мекку и Медину, освободив их от ваххабитов <14>. Это даже привело к расколу в османской армии на сторонников султана и сторонников египетского паши. Можно также отметить, что шаги по модернизации египетский правитель подкреплял собственным авторитетом среди исламского религиозного населения.

<13> Мухаммед Али (1769 - 1849), правитель Египта в 1805 - 49 гг., основатель династии, правившей до Июльской революции 1952 г. Пришел к власти, опираясь на мусульманское духовенство Каира, возглавлявшееся Омаром Макрамом. Расправившись с Омаром Макрамом, а затем с мамлюками в 1811 г., стал полновластным правителем Египта, лишь формально признавая сюзеренитет турецкого султана.
<14> Зеленев Е.И. Государственное управление Египтом и Сирией в османский период в XVI - начале XX в. (принципы и основные тенденции). С. 174.

Тем не менее некоторые меры по секуляризации общества и государства правительство Мухаммеда Али проводило. К действиям Мухаммеда Али по секуляризации общества можно отнести разделение светского и религиозного образования: "В начале XIX в. в Египте не существовало светского образования, религиозное обучение получало небольшое число людей, становившихся частью религиозной элиты... Значительная часть начального образования была секуляризована, были открыты учебные заведения среднего, профессионального и высшего образования. Талантливые выпускники начальных религиозных школ направлялись для продолжения образования в светские средние школы" <15>.

<15> Солдатов В.Б. Национализм и исламская общественно-политическая мысль в Египте (последняя четверть XIX в. - первая половина XX в.): Дис. ... канд. истор. наук. Краснодар, 2005. С. 51.

В 1882 г. Египет был оккупирован Великобританией и фактически превратился в ее колонию, сохраняя при этом формальный статус части Османской империи. В этих условиях ислам стал базой для формирования идеологии национально-освободительного движения, "оказывая заметное влияние на становление национального самосознания египетского народа, на выработку идеологических концепций освободительной борьбы" <16>. В результате "складывавшаяся в стране социально-политическая ситуация, - пишет Е.М. Савичева, - и прежде всего зарождение национального движения вынуждали представителей религиозно-философской мысли искать компромиссные решения и сочетать в своих теоретических концепциях идеи мусульманской солидарности с первыми проявлениями национализма" <17>. Действительно, многие идеологи и религиозные деятели Египта рассматривали ислам как идеологический базис не только для национально-освободительной борьбы, но и для обоснования объединения всех арабов в единое исламское государство во главе с халифом. Эта идея позднее станет ключевой в учении "Братьев-мусульман".

<16> Савичева Е.М. Формирование и развитие идей национального освобождения в Египте в конце XIX - начале XX в.: Дис. ... канд. истор. наук. М., 1984. С. 88.
<17> Там же. С. 100.

19 декабря 1914 г. Египет был провозглашен британским протекторатом под управлением верховного комиссара Г. Макмагона <18>. Отмена протектората и предоставление независимости Египту произошли 28 февраля 1922 г. В этот день была опубликована специальная декларация от имени английского правительства.

<18> Бажан Н.С. Движущие силы колониальной политики Великобритании в Египте (политологический анализ): Дис. ... канд. полит. наук. М., 2010. С. 89.

15 марта 1923 г. было провозглашено Египетское Королевство, а 19 апреля 1923 г. египетский король октроировал первую Конституцию Египта, которая запрещала дискриминацию по признаку религии, предоставляла свободу совести и закрепляла, что государство покровительствует свободе всяких религий и верований <19>. Начавшееся после этого противостояние между оппозиционными партиями и королем закончилось тем, что 22 октября король аннулировал действие Конституции, распустил парламент и ввел новую Конституцию, которая существенно укрепила его положение <20>. Однако под нажимом оппозиционных партий король в 1934 г. вынужден был возобновить действие Конституции 1923 г. Она и действовала вплоть до революции 23 июля 1952 г.

<19> Мустафа А. Государственный строй Арабской Республики Египет: Автореф. дис. ... канд. юрид. наук. М., 1992. С. 12.
<20> Там же. С. 13.

Конституция 1956 г. провозгласила Египет республикой и ввела институт президентства. Военный совет, пришедший к власти, запретил политические партии, в том числе "Братьев-мусульман". "Руководство страны заявило о социалистической ориентации. При этом социализм толковался как особый "арабский социализм", основанный на признании идеологии ислама. Некоторые принципиальные положения марксизма-ленинизма (диктатура пролетариата, атеизм, ведущая роль рабочего класса и др.) отвергались" <21>. Как видно, и на данном историческом этапе модернизация в Египте, как, впрочем, и в других арабских государствах, не сопровождалась полной секуляризацией. Соответственно, в конституционном законодательстве одновременно закреплялись как светские принципы построения государства, так и религиозные.

<21> Конституции государств Азии: В 3 т. Т. 1: Западная Азия. С. 55.

В 1958 г. была принята временная Конституция Объединенной Арабской Республики, где сохранялись общие положения египетской Конституции 1956 г.

2 сентября 1971 г. Объединенная Арабская Республика была преобразована в Арабскую Республику Египет, а 11 сентября 1971 г. на референдуме была одобрена новая Конституция. В ее тексте были закреплены многие стандартные для арабских клерикальных государств Ближнего Востока черты соотношения религии и государства:

<22> Хачим Ф.И. Конституционное право стран Ближнего Востока (Иран, Египет, Израиль, ОАЭ, Ирак). М.: Изд-во РУДН, 2001. С. 34.<23> Конституции государств Азии: В 3 т. Т. 1: Западная Азия. С. 65.<24> Там же. С. 59.

Основное отличие египетской модели соотношения религии и государства от моделей иных государств Ближнего Востока состоит в том, что в Египте отсутствует система мусульманских судов, хотя обычные суды могут применять нормы шариата, если соответствующие отношения не урегулированы законом <25>.

<25> Там же. С. 60.

Египетская модель соотношения государства и религии в целом (хотя и с небольшими отличиями) аналогична модели Сирии. Для нее характерна большая секуляризация, чем в Иордании и Ливане. Например, в отличие от Ливана египетское конституционное законодательство не знает норм, регулирующих конфессиональное представительство в государственных органах. Отметим, что копты являются религиозным меньшинством и не могут претендовать на статус, аналогичный статусу мусульманского большинства.

Основное противоречие, характерное для современного Египта, - это противоречие между светскими политическими силами и исламистскими, фундаменталистскими политическими силами, представленными, например, упоминавшимися "Братьями-мусульманами". А.М. Багдади отмечает, что усиление позиций исламского фундаментализма, обусловленное как политизацией ислама, так и исламизацией политики, началось в конце 1970-х - начале 1980-х годов <26>. В Египте это связано со снятием в 1971 г. запрета на деятельность "Братьев-мусульман" и разрешением им пропагандировать свои взгляды.

<26> См.: Багдади А.М. Проблемы исламского фундаментализма в Египте: Дис. ... канд. полит. наук. М., 1998. С. 62.

Наряду с этим государство стремилось установить контроль над религиозными институтами и верующими. Религиозный контроль правительство осуществляло в первую очередь с помощью Аль-Азхара - государственного религиозного учебного центра - и министерства вакфов <27>. Также в 1976 г. был принят Закон N 118 "О суфийских орденах", в соответствии с которым все тарикаты - суфийские <28> братства - и их деятельность ставилась под контроль государства в лице Министерства внутренних дел. Представитель последнего вводился в Высший совет суфийских орденов <29>. Д.Д. Баширов пишет: "Закон признавал только 67 перечисленных в специальном приложении тарикатов, остальные же были вынуждены либо прекращать свою деятельность, либо просить Высший совет суфийских орденов о принятии их в "организацию" и в дальнейшем неукоснительно соблюдать положения нового Закона" <30>. Постановка суфийских орденов под такой жесткий контроль обусловлена тем, что суфизм является самым распространенным течением суннитского ислама в Египте, особенно в сельской местности. Таким образом, египетское государство, прежде не вторгавшееся в деятельность религиозных институтов, начало это делать.

<27> См.: Баширов Д.Д. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь страны (70 - 80-е годы): Автореф. дис. ... канд. истор. наук. М., 1992. С. 10.
<28> Суфизм - мистическое течение в исламе. Возникло в VIII - IX вв., окончательно оформилось в X - XII вв. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с ним.
<29> Баширов Д.Д. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь страны (70 - 80-е годы). С. 11.
<30> Там же.

Итак, с начала 1970-х годов конституционное законодательство Арабской Республики Египет было подвержено как клерикальным тенденциям (снятие запрета на деятельность "Братьев-мусульман"), так и секулярным тенденциям (установление государственного контроля над религиозными организациями, в частности над суфийскими братствами).

Некоторые изменения произошли в начале 1980-х годов и связаны с избранием в 1981 г. президентом страны Хосни Мубарака. В этом же году в Египте было введено военное положение и проведены судебные процессы над исламскими экстремистами: "С экстремистами правительство стало бороться карательными методами, отделяя "умеренные" исламские организации, отвергавшие насилие, и давая им выход на политическую арену, правда, в списке "умеренных" оказались "Братья-мусульмане". Мубарак поддержал руководителей коптской общины, выступивших против излишней исламизации страны, ее государственной и юридической систем" <31>.

<31> Сейранян Г.А. Развитие партийно-политической системы Египта во второй половине XX в.: Дис. ... канд. истор. наук. М., 2002. С. 167.

Период правления президента Мубарака длился до 11 февраля 2011 г., когда под давлением оппозиции он вынужден был подать в отставку. Военный совет, которому президент передал власть, временно приостановил действие Конституции.

Эти события можно считать переломными в новейшей истории Египта, в частности, изменившими модель соотношения религии и государства. Египетскую революцию принято рассматривать в контексте т.н. Арабской весны, одно из последствий которой - усиление влияния на политическую жизнь арабских стран исламистских сил, нацеленных на устранение всех хотя и авторитарных, но идущих по пути модернизации политических режимов. Подтверждает этот тезис дальнейшее развитие политического и конституционно-правового процесса в Египте после свержения президента Х. Мубарака.

На президентских выборах 24 июня 2012 г. победу одержал Мохаммед Мурси - председатель образованной "Братьями-мусульманами" Партии свободы и справедливости, который в этот же день оставил свой партийный пост. 22 ноября 2012 г. президент Мурси подписал конституционную декларацию, предоставившую ему практически неограниченные полномочия. В частности, президенту было предоставлено право издавать "любые декреты, направленные на защиту революции". Эти декреты не могут быть оспорены в суде <32>. Однако с точки зрения предмета настоящей статьи намного важнее характеристика новой Конституции Египта, текст которой был принят разработавшей его конституционной комиссией 30 ноября 2012 г. <33>. Конституционный референдум, на который был вынесен вопрос об одобрении проекта новой Конституции, проходил в Египте в два этапа: 15 и 22 декабря 2012 г. 23 декабря было объявлено, что Конституция одобрена <34>. Число участников голосования составило 31,7% от общего количества зарегистрированных избирателей, проект Конституции одобрили 64% из них.

<32> Мурси объяснил расширение своих полномочий нуждами демократии // Лента.Ру (сайт) // URL: http://lenta.ru/news/2012/11/26/promise/ (дата обращения: 27.04.2013).
<33> В Египте принят проект новой конституции // РИА "Новости" (сайт) // URL: http://ria.ru/arab_riot/20121130/912862217.html (дата обращения: 27.04.2013).
<34> Egyptian constitution "approved" in referendum // BBC News (сайт) // URL: http://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-20829911 (дата обращения: 17.05.2013).

Конституция Египта 2012 г., несмотря на наличие в ней многих "светских" норм, знаменует дальнейшую клерикализацию страны. Представляется, что особое внимание следует обратить на ст. 2, где закрепляется, что принципы исламского шариата являются основным источником законодательства <35>. В прежней конституции утверждения о шариате как об основном источнике не было. В ст. 219 новой Конституции разъясняется, что принципы исламского шариата включают традиционные и юридические нормы, источники, одобренные школами суннитов и обществом. В новой Конституции также осталась норма об исламе как государственной религии <36>.

<35> Конституция Египта декабрь 2012 // Конституции государств (стран) мира (Интернет-библиотека конституций Романа Пашкова). 2012 // URL: http://worldconstitutions.ru/archives/730 (дата обращения: 17.05.2013).
<36> Там же.

Может быть сделан вывод, что новый этап развития конституционного законодательства Египта характеризуется усилением клерикальных начал. Свержение авторитарного политического режима, связанного с именем Х. Мубарака, привело не к демократизации и принятию светской, "вестернизированной" конституции, как ожидали представители либеральной египетской оппозиции, а к обратному результату - приходу к власти исламских фундаменталистских партий, олицетворяемых, прежде всего, "Братьями-мусульманами". При этом, учитывая данную выше характеристику отстаиваемых этой организацией идей, можно утверждать, что указанные выше нормы - лишь первые шаги на пути к созданию исламистского государства. Примечательно, что во время агитационной кампании конституционного референдума о поддержке проекта заявляли ведущие исламистские партии: Аль-Нур <37>, Партия строительства и развития <38>, Джихадистская партия безопасности и развития <39>, Партия свободы и справедливости <40> (образованная "Братьями-мусульманами").

<37> Egypt draft charter vote "right move for stability": Salafist leaders // Ahram Online (сайт) // URL: http://english.ahram.org.eg/NewsContent/1/64/59646/Egypt/Politics-/Egypt-draft-charter-vote-right-move-for-stability-.aspx (дата обращения: 17.05.2013).
<38> Building and Development Party proposes constitutional fix // Daily News Egypt (сайт) // URL: http://www.dailynewsegypt.com/2012/12/04/building-and-develop-ment-party-proposes-constitutional-fix/ (дата обращения: 17.05.2013).
<39> Jihad organization accuses judges of implementing "Zionist" scheme // Egypt Independent (сайт) // URL: http://www.egyptindependent.com/news/jihad-organization-accuses-judges-implementing-zionist-scheme (дата обращения: 17.05.2013).
<40> FJP launches referendum campaign // Daily News Egypt (сайт) // URL: http://www.dailynewsegypt.com/2012/12/09/fjp-launches-referendum-campaign/ (дата обращения: 17.05.2013).

Отметим в заключение, что клерикализация политического режима в Египте влечет возрастание политических рисков для всего региона Ближнего Востока, выражающееся, в частности, в нарастании межрелигиозной напряженности в соседних государствах.

Библиография:

  1. Фурсова Е.Н. Коптская церковь в системе государственно-религиозных отношений в Египте. Конец XVIII - начало XX в.: Дис. ... канд. истор. наук. СПб., 2004.
  2. Kaegi W.E. Egypt on the Eve of the Muslim Conquest // The Cambridge History of Egypt / General editor M.W. Daly. Vol. 1. Islamic Egypt / Ed. by C.F. Petry. Cambridge University Press, 2008.
  3. Бартольд В.В. Культура мусульманства. М., 1998.
  4. Al-Sayyid Marsot A.L. A History of Egypt. From the Arab Conquest to the Present. 2nd ed. Cambridge University Press, 2007. P. 31 - 47.
  5. Солдатов В.Б. Национализм и исламская общественно-политическая мысль в Египте (последняя четверть XIX в. - первая половина XX в.): Дис. ... канд. истор. наук. Краснодар, 2005.
  6. Савичева Е.М. Формирование и развитие идей национального освобождения в Египте в конце XIX - начале XX века: Дис. ... канд. истор. наук. М., 1984.
  7. Бажан Н.С. Движущие силы колониальной политики Великобритании в Египте (политологический анализ): Дис. ... канд. полит. наук. М., 2010.
  8. Мустафа А. Государственный строй Арабской Республики Египет: Автореф. дис. ... канд. юрид. наук. М., 1992.
  9. Хачим Ф.И. Конституционное право стран Ближнего Востока (Иран, Египет, Израиль, ОАЭ, Ирак). М.: Изд-во РУДН, 2001.
  10. Багдади А.М. Проблемы исламского фундаментализма в Египте: Дис. ... канд. полит. наук. М., 1998.
  11. Баширов Д.Д. Усиление исламского фактора в Египте и его влияние на общественно-политическую жизнь страны (70 - 80-е годы): Автореф. дис. ... канд. истор. наук. М., 1992. С. 10.
  12. Сейранян Г.А. Развитие партийно-политической системы Египта во второй половине XX в.: Дис. ... канд. истор. наук. М., 2002. С. 167.

References (transliteration):

  1. Fursova E.N. Koptskaya tserkov' v sisteme gosudarstvenno-religioznykh otnosheniy v Egipte. Konets XVIII - nachalo XX v.: Dis. ... kand. istor. nauk. SPb., 2004.
  2. Kaegi W.E. Egypt on the Eve of the Muslim Conquest // The Cambridge History of Egypt / General editor M.W. Daly. Vol. 1. Islamic Egypt / Ed. by C.F. Petry. Cambridge University Press, 2008.
  3. Bartol'd V.V. Kul'tura musul'manstva. M., 1998.
  4. Al-Sayyid Marsot A.L. A History of Egypt. From the Arab Conquest to the Present. 2nd ed. Cambridge University Press, 2007.
  5. Soldatov V.B. Natsionalizm i islamskaya obshchestvenno-politicheskaya mysl' v Egipte (poslednyaya chetvert' XIX - pervaya polovina XX v.): Dis. ... kand. istor. nauk. Krasnodar, 2005.
  6. Savicheva E.M. Formirovanie i razvitie idey natsional'nogo osvobozhdeniya v Egipte v kontse XIX - nachale XX v.: Dis. ... kand. istor. nauk. M., 1984.
  7. Bazhan N.S. Dvizhushchie sily kolonial'noy politiki Velikobritanii v Egipte (politologicheskiy analiz): Dis. ... kand. polit. nauk. M., 2010.
  8. Mustafa A. Gosudarstvennyy stroy Arabskoy Respubliki Egipet: Avtoref. dis. ... kand. yurid. nauk. M., 1992. S. 12.
  9. Konstitutsii gosudarstv Azii: V 3 t. T. 1: Zapadnaya Aziya.
  10. Khachim F.I. Konstitutsionnoe pravo stran Blizhnego Vostoka (Iran, Egipet, Izrail', OAE, Irak). M.: Izd-vo RUDN, 2001.
  11. Bagdadi A.M. Problemy islamskogo fundamentalizma v Egipte: Dis. ... kand. polit. nauk. M., 1998.
  12. Bashirov D.D. Usilenie islamskogo faktora v Egipte i ego vliyanie na obshchestvenno-politicheskuyu zhizn' strany (70 - 80-e gody): Avtoref. dis. ... kand. istor. nauk. M., 1992.
  13. Seyranyan G.A. Razvitie partiyno-politicheskoy sistemy Egipta vo vtoroy polovine XX veka: Dis. ... kand. istor. nauk. M., 2002.